Страницу Назад
Поискать другие аналоги этой работы
Социально-культурные и социально-этнические особенности развития современной семьи (дипломный проект)ID: 218266Дата закачки: 18 Мая 2021 Продавец: Abibok (Напишите, если есть вопросы) Посмотреть другие работы этого продавца Тип работы: Диплом и связанное с ним Форматы файлов: AutoCAD (DWG/DXF), Microsoft Word Описание: СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ …………………….….стр. 3 1. Современная теория семьи: теоретические и социально–психологические аспекты …………………………………………….…стр. 7 1.1. Социально–психологические проблемы этничности …………….....стр.7 1.2. Межэтнические браки ………….стр.23 2. Особенности формирования и развития семейных отношений в межэтнических браках: региональный аспект ………………………стр.41 2.1. Влияние этнокультурных и этнопсихологических различий супругов на развитие этнически–смешанных семей ………………………………….стр.41 2.2. Опыт деятельности национально–культурных объединений Иркутской области: основные итоги и перспективы развития ………….………….стр.57 ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………………………………………………………..стр.66 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ……………………………………...стр. 71 ПРИЛОЖЕНИЯ ………………………………………………....стр. 76 1. Современная теория семьи: теоретические, социально–психологические аспекты 1.1. Социально–психологические проблемы этничности Термин «этнос» используется в литературе уже довольно давно, однако научное осмысление его как специального понятия для обозначения особой общности людей произошло, по существу, лишь в последние десятилетия, тем не менее, его значение, применение и соотношение с другими понятиями, по-прежнему представляется неоднозначным. В современной науке выделяется несколько теорий этноса: пассионарная теория этноса Л.Н. Гумилева; дуалистическая концепция этноса Ю.В. Бромлея; информационная концепция этноса Н.И. Чебоксарова и С.А. Арутюнова; системно-статистическая, или компонентная, теория Г.Е. Маркова и В.В. Пименова. Учение Л.Н. Гумилева о пассионарности дает возможность выявить и объяснить закономерности этногенеза, то есть вскрыть механизм возникновения, развития и распада этносов. Автор данной концепции рассматривает этнос как физическую реальность, облаченную в социальную оболочку. Исходя из дуалистической теории Ю.В. Бромлея, в этносе сочетаются, с одной стороны, собственно этнические свойства и характеристики (этнический язык, народно-бытовая культура, обрядовая деятельность, этническое самосознание), а с другой стороны, те характеристики, которые рассматриваются преимущественно в качестве условий формирования и существования собственно этнических элементов (географические, природно-территориальные, экономико-социальные). В соответствии с системно-статистической теорией этнос рассматривается как исторически возникшая и эволюционирующая сложная самовоспроизводящаяся и саморегулирующаяся социальная система [55]. Анализ отмеченных теорий позволяет сделать вывод, что этнос представляет собой биосоциальную общность людей, обладающую следующими этнодифференцирующими признаками: • этнонимом - самоназванием этноса; • этнокультурными особенностями, которые проявляются в языке, религии, обычаях, обрядах, народном искусстве и фольклоре, нормах этики и т.п. Благодаря этим особенностям все люди разделяются на две группы: «мы» - «они»; • антропо-психологическими признаками, то есть отличительными чертами во внешнем физиологическом облике и в психологическом складе характера человека, что в массовом или индивидуальном сознании может осознанно или неосознанно идентифицироваться с общностью происхождения. Зачастую именно эти признаки являются исходными при определении этнической принадлежности. • единством территории, что сыграло в свое время важную роль в этногенезе и формировании современной этнической картины мира, но утратило свое идентифицирующее значение в настоящее время в силу массовых интеграций. В контексте рассматриваемой проблемы, мы будем понимать под этносом исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании [56]. Принято выделять три основных исторических типа этносов: племя, народность, нация. Каждый их этих типов соответствовал определенной стадии исторического развития человечества: племя - первобытной; народность - рабовладельческой; нация - капиталистической формациям. Национальная общность находит свое выражение в определенном устойчивом объединении людей, в общности их территории, языка, хозяйственной деятельности, традиций, культуры, психологического склада. Самосознание нации включает в себя: приверженность к национальным ценностям (языку, территории, демографической культуре); сознание социально–государственной общности; сознание нации как единства исторической судьбы; патриотизм; сознание общности в национально–освободительной борьбе. Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. считают, что понятие «нация» более широкое, чем «этническая общность», то есть нация – это «этносоциальный организм, обладающий общностью» [25: С.101]. Ряд ученых отказываются от понятия «нация» в этническом смысле с тем, что существуют многоэтнические нации – американская, канадская, российская, а с другой стороны возможно существование этнических общностей, не связанных не только с государством, экономикой и политикой, но и с культурой, языком. В таком случае только самосознание и этническая идентичность остаются единственной характеристикой этноса, поэтому этнос является для людей прежде всего психологической общностью. В российской этнологии термин «этнос» употребляется почти во всех случаях, когда речь идет о народе и даже нации. В рамках исследования мы будем использовать понятие «нация» как синоним понятия «этнос», так как в законах и других нормативно–правовых актах Российской Федерации данные понятия употребляются чаще всего как равнозначные. В связи с этим при изучении этнических и межэтнических отношений особую значимость приобретает понятие этничности, как «некоей категории, обозначающей существование отличительных этнических групп или идентичностей» [57: С.6]. Концепция этничности подвергает сомнению взгляд на культурную отличительность и обращает внимание, прежде всего на многокультурный характер большинства современных обществ и на практическое отсутствие культурных изоляторов. В настоящее время выделяется множество теорий этничности, которые были предложены для объяснения природы и сущности этноса, этнической идентичности, ассимиляции, дискриминации, этнических конфликтов. Однако все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам к пониманию этнического феномена – примордиалистскому («первородному»), инструменталистскому и конструктивистскому. Сторонники примордиалистского подхода считают, что осознание индивидом себя частью группы закодировано генетически, то есть этничность – изначальная характеристика, присущая индивиду как члену реально существующей этнической группы. Вне зависимости от социологизаторской, биологизаторской или культурологической трактовки, ее основа – кровное родство, общее происхождение и исконная территория. Согласно конструктивистскому подходу этничность - это ситуативный, нередко «навязанный» феномен, процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связанны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и мифом об общности происхождения и общей истории. С позиции инструментализма этничность рассматривается в качестве инструмента, средства достижения групповых интересов, как идеологию, создаваемую элитой, для мобилизации группы. Следует отметить, что рассмотренные нами подходы к пониманию этничности не носят взаимоисключающего характера, поэтому в ближайшем будущем, по мнению ряда этнологов, возможна интеграция наиболее важных аспектов в общую теорию этничности. Этничность не существует вне коммуникации и вне сравнения, потому как только в ходе взаимодействия с иной этнической группой может проявиться своя этническая "индивидуальность". В этом заключается основное проявление этничности, так как многие характеристики группы могут меняться, но всегда остается дихотомия между членами данной общности ("нами") и членами других общностей ("не нами"). Именно поэтому этническая идентичность может сохраниться даже без единого языка, территорий, устойчивых признаков единой культуры. Этничность включает в себя и идентификационный аспект на личностном уровне в качестве особой формы "Я-концепции". Степень выраженности этнического "Я" зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре характеристик личности этническая принадлежность занимает существенное место. При этом в ситуации кризиса и нестабильности значимость этнического "Я" существенно повышается, а в период социальной устойчивости ослабевает, уступая место сугубо социальным характеристикам [49]. Исходя из вышесказанного, этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического и социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения "нас" с "не нами" в ходе группового взаимодействия с другими этносами. То есть этничность характеризуется совокупностью характерных специфических признаков, культурных черт, отличающих одну этническую группу от другой. Семейные отношения можно рассматривать и как межличностные, и как межгрупповые. Так как человек одновременно является членом многих групп, то хотя бы одна из его групповых принадлежностей будет отличаться от групповой принадлежности людей, с которыми ему приходится вступать в контакт: общаться могут люди одного возраста, одного пола, одной профессии, но если они идентифицируют себя с разными этносами, на их взаимодействие будут оказывать как особенности двух групп, так и взаимоотношения между ними. Таким образом, семейный конфликт также придется рассматривать как межэтнический, если муж и жена принадлежат к разным этническим группам, и один из них в пылу ссоры прибегнет к последнему аргументу: «Все вы русские (татары, грузины, армяне, буряты и т.д.) такие – ленивые, глупые, жадные и т.п.»[26: С.204]. На самом деле любые отношения одного индивида как представителя этноса к другому индивиду как представителю другого неизбежно приобретают «личностную» окраску. Строго говоря, сугубо межличностные отношения, на которые не влияет принадлежность общающихся к разным этносам можно представить лишь как один полюс взаимодействий, на другом полюсе которых располагаются тоже межличностные отношения, но в максимальной степени подвергающиеся влиянию межгрупповых отношений. А подавляющее большинство случаев взаимоотношений между людьми находятся в разной степени отдаленности от полюсов. То есть супруги в одних обстоятельствах будут взаимодействовать в большей степени как индивиды, а в других – в большей степени как члены этнической группы. Степень влияния межгрупповых отношений на отношения межличностные зависит от того, насколько включенные в них люди воспринимают себя и других (и/или воспринимаются другими) прежде всего как членов какой-либо группы. В психологической структуре представителя любого этноса можно встретить несколько уровней: 1. Эгоцентрический, в котором преобладает стремление лишь к собственному удобству, выгоде, престижу, благополучию. Отношение к другим этносам носит потребительский характер. 2. Группоцентрический. Базируется на самоидентификации человека с какой–либо этнической группой, при которой он переносит на нее свои эгоцентрические устремления. Отношение к «другому» определяется общим отношением к другой этнической группе, которая в зависимости от обстоятельств может выступать в образе как «друга», так и «врага». 3. Универсально–гуманистический, при котором каждый человек, независимо от того представителем какой этнической группы он является, становится ценным сам по себе, достойным уважения, обладающим равными правами, обязанностями и свободами. Этот уровень характеризуется стремлением установить человеческие условия жизни и для «своих», и для «чужих» [58]. Этнопсихологические особенности конкретного индивида нельзя рассматривать в отрыве от структуры психологии этноса. Психический склад этноса – специфический способ восприятия и понимания членами этнической группы различных сторон окружающей действительности. Он является продуктом исторического развития, создается из поколения в поколение и существует в виде специфических качеств этнического характера, этнического самосознания, этнических чувств и настроений, традиций, привычек, проявляющихся в форме этнических особенностей протекания психических процессов и состояний представителя той или иной общности. А также этнических особенностей взаимодействия, взаимоотношений и общения людей, которые обычно называют этнопсихологическими особенностями. Этнический характер – это исторически сложившаяся совокупность устойчивых психологических черт представителя того или иного этноса, определяющих привычную манеру поведения и типичный образ действий и проявляющийся в их отношении к социально–бытовой среде, к окружающему миру, к труду, к своей и другим этническим общностям. Он отражает специфику исторически сложившихся свойств психики, отличающих один этнос от другого, и существует в форме стереотипов восприятия, чувствования и поведения, преобладающих в структуре личности большинства представителей этноса [43]. Этнический характер и специфичен, и типичен одновременно, поскольку он представляет собой специфическое взаимоотношение тесно связанных психологических качеств, типичных для всех людей этого этноса. Черты этнического характера могут преобразовываться или исчезать в результате изменения детерминирующих их условий. Это не раз и навсегда закрепленные в психике человека феномены, они динамичны, однако их динамичность проявляется через большие промежутки времени, поэтому они кажутся четко зафиксированными, закрепленными в психике этноса. Этнический темперамент представляет собой определенный стандартный способ реагирования на конкретную ситуацию, присущий большей части данной этнической общности. Этнический темперамент является внешним выражением этнического характера в различных формах вербального и невербального общения: темпе речи, количестве и энергичности движений и жестов, величине социальной дистанции, открытости в проявлении чувств. В психологической науке давно установлено, что психические свойства людей определяются их нейрофизиологической структурой и условиями проживания в определенной климатической среде, образом жизни и способами деятельности. Этнические традиции и обычаи – это сложившееся на основе практической жизнедеятельности этноса и прошлого, укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся из поколения в поколение правила, нормы и стереотипы поведения, действий, общения людей, соблюдение которой стало общественной потребностью каждого индивида этнической общности. Обычаи и традиции – сложное явление этнопсихологии, имеющее двуединую природу: с одной стороны, обычаи и традиции реализуются в действиях людей предметно, проявляясь в конкретных вещах, символах, одежде и т.д., а с другой – это явление психики (они могут осознаваться или не осознаваться). Большинство норм и правил поведения усваивается людьми подсознательно, с помощью механизма подражания. Изначально они внедряются людьми в повседневную практику сознательно. Последующие поколения зачастую утрачивают представления о целях и необходимости выполнения какого–то правила или нормы, в их сознании остается только алгоритм действия, а представление о целесообразности данной формы поведения уходит в подсознание. На уровне сознания остается только ритуал, обычай или традиция. Сферой распространения этнических обычаев является преимущественно семейно–бытовые отношения. В их основе лежат привычки. Из поколения в поколение эти привычки проверяются на практике и приобретают устойчивую форму. Обычаи и традиции формируются, развиваются и изменяются в зависимости от общественно–исторических условий жизнедеятельности этноса. В процессе развития одни традиции и обычаи проявляются, другие отмирают, третьи приобретают новое содержание, но сохраняют старую форму. Возникнув в определенных общественно–исторических условиях, обычаи и традиции со временем становятся относительно самостоятельными. Утвердившись в сознании и подсознании людей, они превращаются в независимую характерную особенность психологического образа жизни этноса. Значение традиций и их содержание различны у отдельных этносов. Люди, как правило, чувствительны к своим традициям, обычаям, вкусам и поэтому целесообразно их не нарушать. Недостаточное знание этнических особенностей ведет к серьезным осложнениям в общении с представителями других этнических общностей. Этнические традиции проявляются не только в поступках, делах, одежде, стиле обучения и т.д., но и в движениях, жестах и других малозаметных проявлениях психологии людей. Это обстоятельство принципиально важно, т.к. у каждого человека есть бессознательный механизм, который фиксирует отношение «свой»–«чужой» по едва заметным нюансам поведения, проявления психики. Этническое сознание возникает в процессе исторического развития этнической общности как сознание этнического бытия. Оно имеет сложную структуру, поскольку его объектом являются как другие этнические общности, так и свой этнос (этническое самосознание). Этническое самосознание есть «осознание принадлежности к определенной этнической общности, сознательное отражение этнического бытия. Оно фиксирует принадлежность к тому или иному этносу и выражается в выборе этносом самоназвания – этнонима» [51]. Представления о других общностях являются избирательными, не всегда объективными и полными, преломляются через субъективные восприятия другого этноса, которые зачастую усиливают одни черты и ослабляют или стирают другие. Подобная избирательность присутствует и при сознании своих этнических особенностей. Восприятие своей этнической группы по сравнению с другими сопровождается сознательным и бессознательным предпочтением своей группы - проявляется феномен этноцентризма. Современные исследователи рассматривают этноцентризм как присущее людям свойство «воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы, выступающей в качестве некоего эталона» [56: С. 69]. Этноцентризм выполняет функцию поддержания позитивной идентичности, сохранения целостности своей этнической группы, но может препятствовать межгрупповому взаимодействию. Позитивной формой межэтнического восприятия и взаимодействия является сопоставление народов, то есть принятие и признание различий между ними, на фоне объективного анализа достижений и особенностей каждого из народов: в этом случае своя этническая группа может предпочитаться в одних сферах жизнедеятельности, а чужая - в других, что не исключает критичности к деятельности и качествам обеих. Условия жизнедеятельности этноса, его быт, культура, обычаи и традиции создают в психологии этноса особое сочетание чувств. Этнические чувства – это эмоционально окрашенное отношение людей к своей этнической общности, ее интересам, другим народам и ценностям. Именно в этой комбинации различных элементов чувственного отношения к действительности, а не в наличии или отсутствии каких–либо черт характера у представителей конкретного этноса проявляются отличия одного этноса от другого. Этнические чувства могут быть как позитивными, так и негативными. К положительным чувствам можно отнести национальную гордость, патриотизм, любовь к своему народу, дружелюбное отношение к другим этносам. Отрицательные ведут к формированию национализма и шовинизма, национальных и расовых предрассудков, состоянию отчужденности по отношению к чужим народам и т.д. Этнические чувства также передаются от поколения к поколению, но при этом они более динамичны, чем психический склад этноса или этническое сознание. Их динамичность определяется степенью устойчивости тех фактов или причин, которыми они порождены. «Этнические чувства свидетельствуют о том, что представители того или иного этноса не просто творят историю, но и эмоционально ее переживают» [13: C.16]. Этнический вкус по своей сути является оценкой правильности красоты, морали и соответствия нормам поведения, принятым в данной этнической общности. Условия существования этноса вырабатывают определенный способ оценки окружающего мира, четкие критерии, которые позволяют отмечать и обнаруживать какие–либо черты, скрытые от внимания представителей других этносов. На основе таких критериев в этнической общности формируется этническая культура. Ведь каждая культура потому и своеобразна, что в ней наиболее очевидно выражаются этнические особенности психики. Выделяют следующие этнопсихологические особенности: • мотивационно–фоновые: степень выраженности и специфики сочетания и проявления таких качеств, как работоспособность, деловитость, осмотрительность; • интеллектуальные: характер организации мыслительной деятельности, скорость мыслительных операций, степень изобретательности, гибкости, степень логичности, абстрактности мышления; • познавательные: глубина, активность восприятия, яркость воображения, концентрации внимания; • эмоциональные: динамика протекания чувств, особенности выражения эмоций и чувств; • волевые: устойчивость, длительность волевых усилий; • коммуникативные: характер взаимодействия и общения между людьми, степень сплоченности или отчужденности. Проявление этнопсихологических особенностей лежит на рубеже между бессознательным и сознательным, поскольку носит непроизвольный характер, то есть не зависит от воли человека. Этнопсихологические особенности проявляются через механизмы установки и стереотипа. В контексте вопроса о структуре психологии этноса также интересно проследить, как отличается восприятие своего и чужого. Человеку свойственно преувеличивать достоинства своего этноса и преуменьшать достоинства других. Так, то, что в рамках своего этноса называют экономностью, у других будет скупостью, настойчивость – упрямством и т.д. Так мы сталкиваемся с феноменом стереотипа – упрощенного, схематизированного, эмоционально окрашенного и чрезвычайно устойчивого образа какой–либо этнической группы и общности, распространяемая на всех ее представителей. Проявление стереотипов, по мнению ряда психологов, связано с принципом экономии мышления, так как людям психологически легче характеризовать обширные человеческие группы недифференцированно, грубо и пристрастно [37]. Этнические стереотипы имеют следующие важные свойства: выраженный эмоционально-оценочный характер; устойчивость к новой информации; согласованность; неточность. Но этнические стереотипы отражают, пусть и в искаженном, трансформированном виде, объективную реальность: свойства и отношения между группами. Стереотипы усваиваются очень рано и начинают использоваться детьми задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, к которым они относятся. Изменения стереотипов происходит редко, медленно и тяжело. Они редко проявляются на поведенческом уровне при отсутствии явной враждебности между группами, но при наличии ее начинают играть доминирующую роль в реальном поведении индивидов, доходя до откровенной враждебности и обострения отношений. Стереотипы присущи человеку изначально. Они неизбежно искажают реальность, которую пытаются отразить. Но как бы мало они не соответствовали действительности, они есть факт психической реальности, определяющий межэтнические отношения независимо от того, соответствуют они действительности или нет. Установки – это неосознаваемая предрасположенность человека определенным образом воспринимать и оценивать те или иные ситуации, людей и неосознаваемая готовность действовать определенным, заранее сформированным образом, без учета конкретной ситуации. Представитель той или иной этнической общности «предрасположен» мыслить, чувствовать и действовать так, как диктуют ему установки, этнические традиции, нормы поведения. Установки как бы заложены в память конкретной этнической общности и «извлекаются» из нее автоматически, определяя мотивацию, цели людей, способы их деятельности. Этнопсихологические особенности не только влияют на общий характер проявления психики людей (регулирующая функция), но и придают этому процессу определенную структуру и содержание (конструирующая функция). Конструирующая функция реализуется в форме: 1) этнического своеобразия процессов адаптации; 2) стабилизации (насколько долго и стойко люди могут стремиться к цели, даже при неудачах и опасностях); 3) стимуляции (какие способы используются для воодушевления, возрастания активности). Межэтническая адаптация представляет собой процесс вхождения в новую культуру, постепенное освоение ее норм, ценностей, образцов поведения, достижение социального и эмоционального приспособления к новой среде, достижение социальной и психологической интеграции с новой культурой без потери богатств собственной культуры. Выделяют внутреннюю сторону адаптации, выражающуюся в чувстве удовлетворенности и полноты жизни, и ее внешнюю сторону, которая проявляется в участии человека в социальной и культурной жизни новой группы [47]. Изменение паттернов культуры одной или обеих групп принято называть процессом аккультурации. «Психологическая аккультурация» означает процесс изменения в психике человека, изменение ценностных ориентаций, ролевого поведения, социальных установок и этнических стереотипов тех представителей, чья группа подвергается общей аккультурации. Человек далеко не всегда легко и быстро адаптируется, напротив, очень вероятны патологические феномены (невротические и психосоматические расстройства, отклоняющееся и преступное поведение). Процесс адаптации к новой культуре состоит из 5 этапов: первый этап, называемый «медовым месяцем», характеризуется энтузиазмом, приподнятым настроением, интересом к культуре. На втором этапе непривычная окружающая среда начинает оказывать негативное воздействие, человек сталкивается с неблагоприятными или трудными внешними обстоятельствами, неудачными попытками общения с представителями другого этноса. Человек не может «вписаться» в чужую культуру, пытается убежать от реальности, общаясь преимущественно с земляками. Это состояние называют «культурным шоком». Термин «культурный шок» был введен американским антропологом К.Обергом. Культурный шок проявляется в том, что человек испытывает недостаток уверенности в себе, дискомфорт при общении. Возникают тревожность, раздражительность, могут появляться приступы гнева, враждебности, что отнюдь не способствует гармоничным межличностным отношениям. В этот период могут возникать психосоматические расстройства, бессонница, депрессия, злоупотребление алкоголем и наркотиками и даже попытки самоубийства. На третьем этапе симптомы культурного шока могут достичь критической точки, что проявляется в чувстве беспомощности и даже болезнях. Не сумевшие успешно адаптироваться в новой среде люди возвращаются к своей культуре. Однако чаще на этом этапе люди осознают необходимость изучать язык, новую культуру и модели поведения и начинают постепенно преодолевать межкультурные различия. На четвертом этапе депрессия медленно сменяется оптимизмом, ощущением уверенности и удовлетворения, человек чувствует себя более приспособленным к жизни в новых этнокультурных условиях. Пятый этап характеризуется полной и долгосрочной адаптацией, происходят стабильные изменения человека, его моделей поведения в ответ на требования среды. Эти 5 этапов адаптации формируют U-образную кривую: хорошо, хуже, плохо, лучше, хорошо [26]. Процесс межкультурной адаптации может длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, в зависимости от характеристик человека и особенностей своей и чужой культур. Обстоятельства жизненного опыта человека (степень его предыдущего знакомства с культурой, особенно языком нового этнокультурного окружения, предыдущий опыт пребывания в любой другой инокультурной среде, умение устанавливать дружеские отношения) существенно влияют на скорость и эффективность адаптации. Среди влияющих на адаптацию групповых факторов необходимо выделить характеристики взаимодействующих культур. Во-первых, степень сходства или различия между культурами. Так, чем больше культура брачного партнера похожа на родную, тем менее травмирующим оказывается процесс адаптации. Для оценки степени сходства культур Бабикер И. с соавторами предложил индекс культурной дистанции, который включает язык, религию, структуру семьи, уровень образования, материальный комфорт, климат, пищу, одежду и другое [31]. Но необходимо также учитывать, что восприятие степени сходства между культурами не всегда бывает адекватным. Кроме объективной культурной дистанции на него влияют и многие другие факторы: наличие или отсутствие конфликтов в истории отношений между двумя народами; степень знакомства с особенностями культуры брачного партнера и страны пребывания, а также компетентности в языке. Так, человек, с которым можно свободно общаться, воспринимается как более похожий и близкий; Процесс адаптации будет менее успешным, если культуры воспринимаются как менее сходные, чем они есть на самом деле. Но сложности при адаптации могут возникать и в противоположном случае: человек оказывается в полном замешательстве, если новая культура кажется ему очень похожей на свою, но его поведение выглядит странным в глазах ближайшего инокультурного окружения (например, брачного партнера, его родителей и родственников). Если человеку, достигшему адаптации в чужой культуре, приходится возвращаться в родную, то наступает период реадаптации, или «шок возвращения». В первое время они находятся в приподнятом настроении, рады встрече с родственниками, друзьями, возможности общаться на родном языке, но затем с удивлением замечают, что особенности родной культуры воспринимаются ими как непривычные или даже странные. По мнению ряда исследователей, этапы реадаптации повторяют U-образную кривую, поэтому для всего цикла «адаптация к чужой культуре - реадаптация в родной культуре» - была предложена концепция W-образной кривой адаптации. Итак, в этнически-смешанных семьях стабильность брака во многом зависит не только от уровня личностной адаптации супругов, но и от уровня межкультурной адаптации, особенно если супруги принадлежат к отдаленным культурам. Этнопсихологическая и этнокультурная специфика брачных партнеров отражается на характере межличностных отношений в межэтнических семьях. 1.2. Межэтнические браки Один из важнейших аспектов исторического развития состоит в неуклонном расширении межэтнических контактов. Развитие коммуникаций, рост мобильности населения, совершенствование средств массовой информации – все это разрушает замкнутость этносов, расширяет сферу их взаимодействия и взаимозависимости. Поэтому межэтнические семьи – закономерное явление в развитии современного общества. Сложностью для исследования межэтнических браков в современных условиях является определение национальности. Если раньше (до 1998 года и отмены графы «национальность» в паспорте) данные отделов ЗАГС позволяли выявить показатели межэтнических браков, то на сегодняшний день такой статистической информации нет. К тому же нам приходиться оперировать данными переписи населения 1989 года, так как итоги переписи 2003 года еще не подведены. Хотя и данные переписи 2003 года вряд ли отразят реальную ситуацию, потому что не все граждане отмечали в переписных листах свою национальность. Тем более реальная этническая самоидентификация далеко не всегда совпадает с записью в документах. Поэтому часть этнически–смешанных браков «по паспорту» в реальности может оказаться моноэтничной. По данным переписи 1989 года в смешанных браках состояли 12,8 млн. человек (17,5% населения СССР), причем в городах их доля была выше и составила 20% городского населения страны [18]. Примерно 2/3 межэтнических семей включали супругов только русской, украинской и белорусской национальностей. Почти каждая третья пара объединяла представителей восточнославянских народов с представителями других этнических групп (как титульных, так и нетитульных). На браки между всеми другими национальностями приходилось не более 3–5% всех межэтнических семей. В наибольшей мере межэтнические браки были распространены среди белорусов (27,5%), украинцев (23,3%), латышей (19,3%), молдаван (18%), эстонцев (12,2%), русских (11,4%) и армян (10,6%). Среди татар, чувашей, башкир, удмуртов их доля составляла 25–30%. Значительны были эти показатели и среди некоторых нетитульных этносов, например, среди немцев (более 40%) и евреев (более 30%) [4]. По косвенным данным ряда опросов можно судить, что именно члены подобных семей ощущали себя чаще других «советскими гражданами», для детей же в такого рода семьях советская идентификация была выходом из двойного, и поэтому дискомфортного, самоопределения. 10 – 15 лет назад изучение этнически–смешанных семей было одним из наиболее популярных направлений научных этносоциологических исследований. Причин такого интереса было несколько. Одна из них – высокая степень репрезентативности источника, поскольку в формуляры записи актов о браке включалась графа «национальность», что позволяло получать информацию о национальном составе брачных пар по всем регионам страны за продолжительные отрезки времени. Второй причиной было то, что, обращаясь к статистике браков, можно было изучать межнациональные отношения. В современных условиях, когда уровень политизации общественных наук значительно повысился, интерес к изучению межэтнических браков – явления относительно нейтрального в политическом смысле – заметно упал. А между тем изучение закономерностей подбора брачных партнеров в обществах, переживающих переходный период развития, позволяет глубоко анализировать не только характер и особенности взаимодействия этносов, но и таких процессов, как становление новой социально–классовой структуры, формирование локальных субкультур и т.д. Оно дает также возможность изучать взаимодействие этнических и социальных процессов. Межэтнические браки – достаточно четкий показатель интенсивности развития этнических процессов у того или иного народа. Динамика частоты межэтнических браков характеризует комплекс взаимообусловленных явлений, которые происходят в какой–либо исторический отрезок времени, кроме того, этнически смешанные семьи в структуре этноса оказывают влияние на формирование культуры и быта того или иного этноса. Как правило, «такие браки ускоряют темпы этнических процессов: консолидацию, ассимиляцию или интеграцию, но появление или учащение таких браков в значительной степени зависит от направления и хода этнических процессов. Таким образом, они служат как фактором, действующим на ход этнических процессов, так и их результатом» [46: с.23]. При этом одним из важнейших показателей является характер расселения народов. Наибольшая вероятность этнически–смешанных браков возникает в том случае, если этнос в численном отношении уступает тому этносу, с которым контактирует. В целом можно отметить, что этническое окружение является важным фактором, влияющим на процесс формирования этнически–смешанных браков. Для того чтобы определить методологические основы этого явления, обратимся к уже упоминавшимся нами теоретическим концепциям этничности. Рассмотрим более подробно те выводы из указанных моделей, которые имеют отношение к этнически–смешанным бракам. Конструктивистский, а отчасти инструменталистский подходы основываются на позитивистской методологической традиции, в частности характерных для западного общества концепциях микроэкономики и экономической социологии. С этой точки зрения образование брачных пар истолковывается как результат целенаправленного рационального выбора партнеров с целью максимизации абстрактно определенной функцией полезности. Таким образом, этнический признак выступает лишь частью более широкого списка параметров, определяющих брачный выбор. В обобщающей работе Г. Беккера, который в течение многих лет занимался проблемой моделирования «брачных рынков» указывается на то, что «эффективный брачный рынок обычно приводит к выбору партнера, при котором высококачественные мужчины образуют пары с высококачественными женщинами, а низкокачественные мужчины – с низкокачественными, хотя выбор партнеров противоположного качества порой играет важную роль...» [9: С.15]. Данная концепция подбора брачного партнера опирается на два допущения: – упорядоченность по шкале «качества», в которой учитываются все основные характеристики (возраст, доход, образование, религиозная и этническая принадлежность); – эффективность брака оценивается по производимой им «продукции»; чем выше производительность, тем эффективность брак. Под производительностью брака понимается суммарный доход семьи, который в удачном браке должен быть значительно выше, чем доход каждого супруга в отдельности до заключения брака. Однако авторы концепции понимают, что удачный брак определяется не только его экономическими показателями. В качестве таковых могут рассматриваться психологическая и сексуальная удовлетворенность и другие. «Рыночная концепция» брачного выбора объясняет динамику этнически–смешанных браков как следствие обмена статусами. Например, когда мужчина из менее «престижной» этнической или расовой группы, добившись относительно высокого экономического, образовательного или профессионального статуса, вступает в брак с женщиной из более «престижной» этнической группы, но обладающей более низким социальным статусом. Тем самым он обменивает свой социальный статус за то, чтобы повысить этнический статус, если не свой собственный, то своих детей. «Рыночная» концепция брачного выбора объясняет многие механизмы как современного западного, так и традиционных обществ. В ряде случаев она применима и к проблематике межэтнических браков, но она не может объяснить многих фактов, касающихся формирования и дальнейших судеб таких браков. Конструктивистская модель рассматривает этническую идентификацию как результат свободного выбора индивида под влиянием политической пропаганды или экономической выгоды. В отличие от конструктивистской, информационная концепция этноса основывается на попытке объяснить стремление человека идентифицировать себя с относительно устойчивой культурной общностью, этносом. Согласно данной модели, основная функция этноса в современном мире – «информационная защита» членов этноса от неопределенности и нестабильности жизни. Такая информационная защита необходима человеку вследствие ограниченности информационных возможностей. Речь идет о том, что если бы человек мог с любой произвольной скоростью реагировать на изменения социальной или природной среды, то он мог бы непосредственно входить в общемировую цивилизацию и не нуждался бы в информационной защите, то есть в этносе. «Роль этноса возрастает в обществах переходного типа, когда старая система ценностей рушиться, а новая еще не сформировалась. В подобных ситуациях значительно возрастает роль старых религий (фундаментализм) либо, наоборот, создаются новые религии. Именно такой этап переживает в настоящее время российское общество» [1: С.74]. Свою функцию этнос выполняет путем поддержания культурной традиции, то есть путем воспроизводства в новых поколениях тех ценностей, символов, правил поведения, которые он выработал за многие столетия адаптации к природной и социальной среде. Устойчивый комплекс информации, каковым является традиция, может воспроизводиться лишь столь же устойчивой группой, сохраняющей свои принципы идентификации принадлежащих к ней индивидов и передающей эти принципы из поколения в поколение. Именно такой группой является этнос. Все другие большие социальные группы (политические, территориальные, профессиональные и т.д.), как правило, в значительной степени изменяют свой состав либо со временем просто распадаются. Этническая культура и самосознание воспроизводятся не только на уровне этноса в целом или отдельных составляющих его семей и индивидов, но главным образом на уровне достаточно многочисленных и, самое главное, устойчивых во времени групп внутри этноса. Система этих групп образует внутреннюю структуру этноса, мезоструктуру (в отличие от микроструктуры как совокупности индивидов и отдельных семей). К элементам мезоструктуры относятся родственные группы, устойчивые территориальные общности, некоторые профессиональные категории (например, потомственное духовенство) и т.д. В них на уровне межличностного общения формируются и передаются социально–психологические особенности народа, наиболее устойчивые нормы поведения, воспитывается этническое самосознание. Разрушение мезоструктуры очень осложняет, а порой делает невозможным воспроизводство этнической традиции и поддержание этнической идентификации. Правила подбора брачного партенёра определяют именно круги общения, составляющие мезоструктуру. В этносах со сплоченной мезоструктурой выход за пределы предопределенных ею брачных кругов, в том числе вступление в межэтнический браки, относительно редок и, как правило, не превышает 5–10% всех заключаемых браков, даже если этнос проживает в этнически–смешанном регионе. Эту функцию круги общения выполняют за счет поддержания, во–первых, «внешнего» механизма, то есть социального контроля за подбором брачного партнера; во–вторых, «внутреннего» или психологического, т.е. за счет формирования культурной идентичности и этнического самосознания. Ослабление влияния традиционных родственных и соседских связей как один из основных факторов роста межэтнических браков отмечалось во многих научных работах. Так, В.И. Козлов считает, что для распространения межэтнических браков в городах немаловажное значение «имела, очевидно, и автоматизация брачных пар, ослабление их связей с кругом родственником» [21: С.84]. Г.П. Васильева, анализируя материалы по этнически–смешанной брачности в Средней Азии, отмечала, что довольно часто в смешанные браки вступают люди, у которых нет большой сплоченной родни [11]. Поэтому есть основания полагать, что ослабление традиционных родственных связей ведет к росту численности этнически–смешанных браков. В процессе урбанизации традиционные правила подбора брачного партнера теряют свое абсолютное значение, но продолжают действовать как тенденция, и в межэтнические браки чаще вступают те, кто по различным причинам ослабил связи с традиционной мезоструктурой. Таким образом, чем теснее связь человека с родственными кругами, тем более однозначно его брачный выбор определяется этим родственным окружением и тем меньше вероятность его вступления в этнически–смешанный брак. Конечно, и в самых сплоченных этносах формируются этнически–смешанные браки. Однако в них, как правило, вступают люди, занимающие маргинальные позиции в собственном этносе, или «этнические маргиналы». При этом понятие «этнический маргинал» не несет на себе никакой негативной нагрузки. Этнический маргинал – это человек, отклоняющийся от принятых в данном этносе стандартов социального поведения. Например, если этнос находится на ранних стадиях урбанизации, то маргиналом может оказаться человек, сделавший карьеру в инонациональном городе, поскольку для своего этноса он становиться в значительной степени чужим. Вступление в межэтнический брак рассматривается не только как результат индивидуального выбора, но прежде всего как следствие «выпадения» отдельных семей или индивидов из системы внутриэтнического социального контроля. (Исключение составляют ситуации, когда само заключение межэтнического брака является традицией.) В то же время в результате масштабных межрегиональных миграций, очень быстро протекающих урбанизационных процессов, а также по другим причинам межличностные связи ослабляются иногда в масштабах всего или большей части этноса. В таком случае этнически–смешанные браки становятся широко распространенным явлением в его среде. Онтологическая и конструктивистская концепции не должны рассматриваться в отношении межэтнических браков как альтернативные. Онтологическая имеет более общий характер и объясняет более широкий круг фактов. Конструктивистская концепция объясняет некоторые частные механизмы, действующие в основном в этносах, обладающих ослабленной мезоструктурой. Однако данная теория не объясняет многих факторов и закономерностей развития межэтнических отношений. Но в какой то мере она объясняет некоторые факты и тенденции формирования этнически–смешанных семей. Вызывает сомнение тезис о возможности упорядочить все этнические группы по степени престижности. Это не обосновано ни с моральной, ни с методологической точек зрения. Таким образом, данные теории необходимо рассматривать как дополняющие друг друга, а значит, одна из них может оказаться частным случаем второй. К тому же рассмотренные теории акцентирует внимание на формировании, а не на дальнейшем развитии супружеских отношений в межэтнических семьях. В жизни любого общества важное значение имеет развитие семейных отношений и взгляды членов семьи на нравственные, общественные и другие ценности. Существуют этнические общности, которые допускают свои специфические формы брака, свои формы разрыва супружеских отношений либо невозможность развода. В некоторых этнических общностях межэтнические браки просто не допустимы. Формы брачно–семейных отношений исторически менялись, имеют свои национально обусловленные формы. Семья в своем развитии прошла через следующие формы: промискуитет, кровнородственная семья, пуналуальная семья, синдиасмическая семья и моногамная семья [52]. Промискуитет характерен для низшей «дикой» ступени человечества: половые отношения между членами общества не регулировались никакими нормами. Кровнородственная связь – групповой брак, в котором половое общение разрешено лишь между теми, кто принадлежит к одному поколению. Пуналуальная семья – групповой брак между людьми одного поколения, но принадлежащих к разным родам. Синдиасмическая семья – один мужчина живет с одной женщиной, но брачные узы легко расторгаются, и тогда дети остаются с матерью, а многобрачие остается исключительным правом мужчины. Моногамная семья – устойчивая связь между мужчиной и женщиной, которая может быть расторгнута только по воле мужа. Полигиния – брак одного мужчины с несколькими женщинами. Полиандрия – брак одной женщины несколькими мужчинами. По критерию власти выделяют патриархальные семьи, где отец является главой семьи, и матриархальные семьи, где наивысшим авторитетом пользуется мать. Традиционная семья – роль лидера принадлежит мужчине, который экономически обеспечивает жену и детей. Неотрадиционная или эксплуататорская семья – характерны мужское лидерство, разграничение мужских и женских семейных обязанностей, но мужчина экономически не обеспечивает семью, и жена вынуждена участвовать в общественном труде и полностью выполнять домашнюю работу. Эгалитарные семьи (семья равных) – нет выраженного семейного главенства, преобладает ситуативное распределение власти между отцом и матерью, справедливое распределение домашних обязанностей между членами семьи. Партнерские семьи с совместным обсуждением семейных проблем и принятием решений. Нуклеарные семьи, состоящие из двух поколений, из родителей их детей. Нуклеарные семьи могут быть двух типов: репродуктивная семья – состоит из родителей и несовершеннолетних детей; ориентационная семья – родительская семья, из которой вышли взрослые дети, имеющие свои репродуктивные семьи. Расширенная семья состоит из трех и более поколений. Неполные семьи – дети живут с одним из родителей, чаще всего вследствие развода родителей. В повторных семьях, основанных на повторном браке, вместе с супругами живут дети предшествующего брака и дети данного брака. По количеству детей разделят малодетные семьи (с 1–2 детьми), среднедетные (3–4 ребенка), многодетные семьи (5 детей и более). В России в настоящее время 90% семей – малодетные, 9% – среднедетные, 1% – многодетные семьи. Характер межличностных отношений в семьях представителей различных этнических общностей имеет свою специфику. Этнопсихология семейных отношений изучает влияние этнопсихологических особенностей на характер отношений между супругами, детьми и другими членами семьи в ходе совместного взаимодействия и общения, выработки принципиально важных общих решений. Во–вторых, этнопсихология изучает этническое отличие в традициях и способах формирования личности в моно и этнически–смешанных семьях, проводит социально–психологический анализ фактов и причин возникновения конфликтных отношений между разноэтничными членами семьи, путей оказания психологической помощи семьям с этнически–смешанным составом. Каждая этническая общность вырабатывает свои представления о том, какими должны быть семейные отношения и стремиться поддерживать их в этническом сознании, выражать в традициях, поступках и отношениях представителей своего народа. Этот процесс осуществляется по своим законам у каждого народа и включает ряд этапов: формирование общих представлений о семейной жизни; формирование взглядов на собственную семью; реализацию собственных представлений о семье в личном браке; накопление опыта семейной жизни в рамках моно или гетероэтнической среды; динамику развития супружеских отношений [44]. На первом этапе супружеских отношений осуществляется присущая для каждой этнической общности социально–ролевая и межличностная адаптация, а в этнически–смешанных семьях идет и межкультурная адаптация. Этот период самый трудный с точки зрения стабильности брака и самочувствия супругов. Процесс межэтнической адаптации супругов значительно отличается от процесса адаптации временно пребывающих. Ведь им необходимо достичь высокого уровня культурной компетентности и в некоторых случаях даже трансформировать социальную идентичность. Процесс межэтнической адаптации в этнически-смешанных семьях, особенно в которых супруги принадлежат к отдаленным этнокультурам, напрямую зависит от индивидуальных особенностей супругов, от их стремления узнать и понять этнокультурные особенности друг друга, чтобы впоследствии выработать общую семейную культуру. На втором этапе формирования супружеских отношений, начинающемся после появления ребенка, происходит значительная перестройка отношений супругов, ролевой структуры семьи. Супруги вынуждены задумываться и реализовывать этнические принципы воспитания ребенка в своей семье и роду. Третий этап характеризуется тенденцией к устойчивости и стабильности супружеских отношений, к фиксированному распределению социальных ролей с учетом этнических традиций и личного опыта, но проблемы воспитания детей в некоторых культурах могут даже усиливаться. Четвертый этап отличается тем, что подрастающие дети начинают в рамках этнических норм и личных особенностей в той или иной степени влиять, даже корректировать обязанности супругов, их поведение. Пятый этап характеризуется этнической спецификой взаимодействия взрослых детей и родительской семьи. К этому периоду достигается адаптация супругов к этническим особенностям, традициям друг друга, хотя и могут быть разногласия и разрывы отношений. Ключевую роль в семейных отношениях играют супружеские конфликты. Они чаще возникают из–за неудовлетворенности потребностей супругов не зависимо от того, является ли это межэтнический или моноэтничный брак. Конфликты в семейных отношениях на национальной почве классифицируются также по потребностям супругов: 1. Конфликты, возникшие на основе неудовлетворенной потребности и ценности своего «Я», оскорбления чувства достоинства со стороны другого партнера, разногласия этнических традиций; 2. Конфликты, возникающие по причине неудовлетворенности сексуальных потребностей супругов, особенно если этническая специфика сексуальных отношений разноэтничных супругов не согласуется; 3. Конфликты из–за отсутствия понимания или внимания, на которые также влияет этническая специфика; 4. Финансовые разногласия, возникающие на основе не согласующихся потребностей супругов в распределении семейного бюджета и вклада каждого из партнеров в материально обеспечение совместной жизни; 5. Конфликты на почве неудовлетворенности потребностей супругов в питании, одежде, устройстве быта, поскольку всегда проявляется этническая специфика в типе питания, быта и прочего; 6. Конфликты в связи с воспитанием детей, различием индивидуальных и этнических стратегий и тактик воспитания; 7. Конфликты, возникающие на почве различия потребностей и интересов в проведении отдыха и досуга в связи с личностными и этническими предпочтениям. Основным социально–психологическим фактором, вызывающим дестабилизацию и распад семьи, является негативный характер супружеских отношений, выражающийся в конфликтном взаимодействии супругов. В этнически–смешанных семьях нарушения взаимоотношений супругов могут возникать «не только в результате противоречивого характера потребностей супругов, сформировавшихся к моменту вступления в брак на основе их личностных особенностей и специфики социокультурной среды» [28: С.293]. Источником деструкций супружеских отношений в этнически–смешанных семьях может быть также противоречивость потребностей супругов, основанная на различиях их этнических культур, формирующих специфику этнического сознания и самосознания супругов, которые особенно ярко проявляются в сфере семейно–бытовых обычаев и традиций. Успешная адаптация супругов в межэтнической семье зависит не только от их умения преодолевать противоречия в потребностях, сложившихся на основе их личностных особенностей и прошлого опыта, но и от того, насколько они способны преодолевать противоречия, обусловленные спецификой этнических культур. Неспособность супругов проявлять уважение к родному языку своей «второй половины», ее этническим обычаям и традициям может привести к такому обострению противоречивых потребностей супругов, при котором их совместное удовлетворение становиться невозможным. Взаимная адаптация супругов в межэтнических семьях может представлять более сложный процесс, чем в семьях моноэтничных, не осложненных различием культур в супружеской диаде. В социологии семьи рассматривается влияние на брачно–семейные отношения возраста, образования, национальной принадлежности, социального происхождения и других личностных характеристик. Но, тем не менее, в микросоциологии семьи сердцевину всех исследований составляет изучение семейного поведения. Поэтому считаем важным для исследования этнически–смешанных семей обратиться к методикам, разработанным социологами и психологами для изучения стабильности брака. В изучении стабильности брака в настоящее время широко распространен факторный подход. Рассмотрим схему «независимых – зависимых переменных» (рисунок 1). В качестве переменных могут выступать любые факторы, в том числе поведенческие. Рисунок 1 Фактор 1 Фактор 2 Стабильность брака Фактор 3 и т.д. Множество факторов создает впечатление, что необходимо найти фактор–причину «зависимой переменной» стабильности брака. Исходя из этого составляются длинные перечни разнородности факторов, отсюда же стремление к однородности факторов, к выделению переменных фундаментального и временного свойства. Но при этом способе или методе исследования брачное поведение в целом с его структурой и динамикой исключается из анализа. Тут действует методологический принцип непосредственности влияния выделяемых переменных на устойчивость брака, минуя опосредующее звено, – само поведение. Именно поэтому в число независимых факторов включаются поведенческие переменные – ценностные ориентации или мотивы. Анализ проводиться путем взвешивания факторов и определения круга наиболее влиятельных из них. Осознание недостаточности подобной тактики приводит к совершенствованию методологии исследования – к введению в схему анализа так называемых промежуточных переменных. В исследовании стабильности браков в роли промежуточной переменной была выделена «удовлетворенность браком», то есть в схеме появился дополнительный компонент (рисунок 2). Рисунок 2 Фактор 1 Фактор 2 удовлетворенность стабильность Фактор 3 браком брака и т.д. Промежуточная переменная «удовлетворенность браком» косвенно вводит в схему поведение, не нарушая положенного в основу постулата непосредственности. Предполагается, что удовлетворенность браком прямо, непосредственно влияет на устойчивость супружества, а значит, неудовлетворенность ведет к разводу. Соответственно этому конструируются методы определения высоты уровня удовлетворенности и сложные структуры удовлетворенности браком [5]. Перечни факторов могут быть длиннее и короче. Привязка этих факторов к элементам диспозиционной регуляции брачного поведения в силу содержательной взаимосвязи в рамках процесса определения ситуаций позволяет не просто упорядочить всю эту массу факторов, но и пролить свет на сохранение и успешное функционирование супружества как итог именно диспозиционного взаимодействия. Проведенный Шавловым А.В. анализ отечественных и зарубежных публикаций показал, что удовлетворенность браком, по своей сути является характеристикой межличностного восприятия супругами друг друга, а также сделать вывод, что «взгляд большинства исследователей сосредоточен на утверждении брачной удовлетворенности как важнейшей движущей силы современных брачно–семейных отношений» [49: С. 60–61]. К тому же почти нет работ, которые бы затрагивали противоположный ракурс видения проблем удовлетворенности, а именно механизмов формирования того или иного уровня самой удовлетворенности. Это замечание в равной степени относиться и к изучению факторов развода, так как они характеризуют негативную сторону факторов устойчивости брака. В социологической литературе изучению факторов удовлетворенности браком и его стабильности уделяется гораздо больше внимания, чем факторов развода. Это практически одни и те же факторы, но действующие в разных направлениях, хотя далеко не всегда безуспешное супружество заканчивается разводом. Данное обстоятельство лишний раз свидетельствует о необходимости внимания к изучению элементов диспозиционной регуляции брачного поведения, определяющий: эффективность брака, исключающего развод при достижении высокой или умеренной сплоченности; сохранение брака и семьи при любых ухудшениях взаимоотношений; разные виды разъединения супругов, но без развода, дезертирство и прочие формы распада брака но без оформления развода; развод. Нам представляется важным изучать не само поведение разводящихся при бракоразводном процессе, а то, каким образом налаженная семейная жизнь начинает расстраиваться и разрушаться. Следует отметить, что при исследовании диспозиций семейного поведения не ставиться задача разработки сугубо семейных методов исследования или закрепления каких–либо существующих методик в качестве «семейных». Речь идет о применении общесоциологических и социально–психологических методов, технологий и процедур исследования к такой специфической области, как семейное поведение. Нужно учитывать специфику семьи как автономной целостности, своеобразие итогов общесемейного поведения, не сводимого к сумме результатов индивидуального поведения членов семьи. Подчиняясь общим закономерностям и тенденциям развития общества семья имеет специфические особенности, представляя собой своеобразный интимный мир личностных и межличностных отношений, сохраняющий свою линию преемственности, свои обычаи, традиции, привычки. В социологических и исследованиях, служащих основой для социальной работы необходимо учитывать особенности не только макросреды – социально–политические и экономические условия в стране, но и мезо– и микросреды – конкретную обстановку в республиках, этнокультурную специфику контактирующих групп и уровень их общения, различия по типу городов и сел, их этническому составу, а также особенности малых групп (типов семей). Для исследования особенностей формирования и развития семейных отношений в этнически–смешанных семьях нам придется использовать как социологические методики, так и методики, разработанные и широко применяемые в психодиагностике, психологии и этнопсихологии. В настоящее время методическая сторона этнопсихологических исследований остается недостаточно разработанной областью. Выбор необходимого комплекса методов, используемых в этнопсихологии, определяется целью, задачами исследования, научным направлением, и возможностями конкретных методик. К. Иллз выделяет три критерия, которым должен соответствовать тест, чтобы его можно было признать культурнонезависимым: • тест должен состоять из заданий, содержание которых должно быть общим (или равно неизвестным) для всех субкультур, в которых он будет использоваться. • тест должен быть представлен на языке и другими символами (или материалами) равно известными (или неизвестными) в этих разных субкультурах; • он должен организовываться и проводиться так, чтобы вызвать равную степень интереса и мотивации у представителей разных субкультур [28]. Исследование этнических стереотипов проводилось с помощью методики Д. Пибоди. Методологическим базисом данной методики явилась технология семантического шкалирования. Д. Пибоди применил разработанный им подход, направленный на нейтрализацию влияния оценочного компонента «социальной желательности» с помощью компенсирующей шкалы, в которой имеет место противоположное сцепление оценочного и описательного значения. Например, предпочитаемый плюс на шкале «веселый–угрюмый» лежит явно слева, а в компенсирующей ей шкале «легкомысленный–серьезный» – справа. И та, и другая шкалы апеллируют, по существу, к одному свойству личности, но в одном случае положительное качество предстает «социально желательным», адекватным («веселый»), а в другом – положительным будет противоположное качество («серьезный»). Главный методический принцип заключается в том, что при познании другого человек субъект не только не указывает на определенные психологические качества, но и оценивает их степень выраженности у познаваемого объекта, в роли которого может выступать как отдельная личность, так и группа в целом. В этом случае оценки качеств являются отражением отношения субъекта. Респонденты оценивают по семибальной шкале собственную этническую группу и этническую группу, участвующую в процессе межэтнического взаимодействия. В нашем случае – этническую группу брачного партнера. В каждой строке заполняются поочередно ряды соответствующей таблицы, оценивая каждое качество по 7–бальной шкале: высокий балл 7 соответствует левому полюсу шкалы, 1 – правому полюсу, соответственно 4 – середина. Главный принцип исследования, основанного на данной методике, заключается в рассмотрении эмоционально–оценочного компонента как доминирующего в структуре этнического стереотипа, позволяя, таким образом, выявить позитивную или негативную направленность стереотипов. Исследование особенностей развития супружеских отношений в межэтнических браках, проведенное в рамках дипломного проекта, основывалось на методике изучения межличностного семейного конфликта (МСК), разработанной Левковичем В.П., Зуськовой О.Э. (Институт психологии АН СССР, г. Москва) [27]. Методика позволяет фиксировать наличие противоречий, которые возникают в результате разногласий, обусловленных личностными особенностями супругов и спецификой их добрачного опыта, и противоречий, вызванных этническими особенностями супругов. 2. Особенности формирования и развития семейных отношений в межэтнических браках: региональный аспект 2.1. Влияние этнокультурных и этнопсихологических различий супругов на развитие этнически–смешанных семей Цель исследования – изучить влияние этнокультурных и этнопсихологических различий супругов на развитие этнически–смешанных семей. Считаем, что результаты исследования могут послужить ориентиром для деятельности национально–культурных объединений Иркутской области. Задачи исследования: 1. Изучить направленность этнических стереотипов по отношению к собственной этнической группе и этнической группе брачного партнера. 2. Выяснить наиболее конфликтогенные зоны в различных сферах жизнедеятельности межэтнической семьи. 3. На основе анализа степени совпадении сфер конфликтного взаимодействия супругов выяснить, являются ли они наиболее характерными для межэтнической или моноэтничной семьи. 4. Выяснить, обусловлены ли противоречия, возникающие между супругами, этническими особенностями брачных партнеров. Объект исследования: межэтнические и моноэтничные семьи Иркутской области. Возраст супругов от 18 до 50 лет. Предмет исследования: супружеские отношения и их специфика в межэтнических и моноэтничных семьях. Гипотезы исследования: 1. Поскольку в межэтнических семьях противоречивость потребностей супругов может быть обусловлена не только личностными особенностями и добрачным опытом, но и спецификой их этнических культур, то вероятность возникновения конфликтов в этих семьях может быть выше, чем в моноэтничных. 2. Чем более отдаленными являются культуры, к которым принадлежат супруги в межэтническом браке, тем больше вероятность возникновения конфликтов в таком браке. 3. Разногласия супругов, возникающие на основе противоречивых потребностей, связанных с личностными особенностями и прошлым опытом, могут провоцировать появление противоречий, связанных этническими особенностями супругов. 4. Такая направленность этнического стереотипа, при которой у одного или обоих супругов имеет место тенденция к формированию исключительно благоприятной оценки собственной этнической группы, нередко сопровождается снижением самокритичности, может способствовать увеличению супружеской конфликтности в межэтнических семьях, поскольку каждый из супругов считает образ жизни, принятый в своей этнической группе, единственно приемлемыми для семьи. Методы исследования: основным методом исследования является анкетирование. Для исследования особенностей формирования и развития семейных отношений в межэтнических браках нами была разработана анкета, сочетающая в себе методики, подробно рассмотренные в предыдущем разделе. Чтобы получить более достоверную и объективную информацию приме Размер файла: 1,8 Мбайт Фаил: 
(.rar)
Коментариев: 0 |
||||
Есть вопросы? Посмотри часто задаваемые вопросы и ответы на них. Опять не то? Мы можем помочь сделать! |
||||
Вход в аккаунт:
Страницу Назад
Cодержание / Социальная психология / Социально-культурные и социально-этнические особенности развития современной семьи (дипломный проект)
Вход в аккаунт: