Социально-культурные и социально-этнические особенности развития современной семьи (дипломный проект)

СОДЕРЖАНИЕ


ВВЕДЕНИЕ …………………….….стр. 3
1. Современная теория семьи: теоретические и социально–психологические аспекты …………………………………………….…стр. 7
1.1. Социально–психологические проблемы этничности …………….....стр.7
1.2. Межэтнические браки ………….стр.23
2. Особенности формирования и развития семейных отношений в межэтнических браках: региональный аспект ………………………стр.41
2.1. Влияние этнокультурных и этнопсихологических различий супругов на развитие этнически–смешанных семей ………………………………….стр.41
2.2. Опыт деятельности национально–культурных объединений Иркутской области: основные итоги и перспективы развития ………….………….стр.57
ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………………………………………………………..стр.66
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ……………………………………...стр. 71
ПРИЛОЖЕНИЯ ………………………………………………....стр. 76




1. Современная теория семьи: теоретические, социально–психологические аспекты

1.1. Социально–психологические проблемы этничности


Термин «этнос» используется в литературе уже довольно давно, однако научное осмысление его как специального понятия для обозначения особой общности людей произошло, по существу, лишь в последние десятилетия, тем не менее, его значение, применение и соотношение с другими понятиями, по-прежнему представляется неоднозначным.
В современной науке выделяется несколько теорий этноса: пассионарная теория этноса Л.Н. Гумилева; дуалистическая концепция этноса Ю.В. Бромлея; информационная концепция этноса Н.И. Чебоксарова и С.А. Арутюнова; системно-статистическая, или компонентная, теория Г.Е. Маркова и В.В. Пименова.
Учение Л.Н. Гумилева о пассионарности дает возможность выявить и объяснить закономерности этногенеза, то есть вскрыть механизм возникновения, развития и распада этносов. Автор данной концепции рассматривает этнос как физическую реальность, облаченную в социальную оболочку.
Исходя из дуалистической теории Ю.В. Бромлея, в этносе сочетаются, с одной стороны, собственно этнические свойства и характеристики (этнический язык, народно-бытовая культура, обрядовая деятельность, этническое самосознание), а с другой стороны, те характеристики, которые рассматриваются преимущественно в качестве условий формирования и существования собственно этнических элементов (географические, природно-территориальные, экономико-социальные).
В соответствии с системно-статистической теорией этнос рассматривается как исторически возникшая и эволюционирующая сложная самовоспроизводящаяся и саморегулирующаяся социальная система [55].
Анализ отмеченных теорий позволяет сделать вывод, что этнос представляет собой биосоциальную общность людей, обладающую следующими этнодифференцирующими признаками:
•  этнонимом - самоназванием этноса;
•  этнокультурными особенностями, которые проявляются в языке, религии, обычаях, обрядах, народном искусстве и фольклоре, нормах этики и т.п. Благодаря этим особенностям все люди разделяются на две группы: «мы» - «они»;
•  антропо-психологическими признаками, то есть отличительными чертами во внешнем физиологическом облике и в психологическом складе характера человека, что в массовом или индивидуальном сознании может осознанно или неосознанно идентифицироваться с общностью происхождения. Зачастую именно эти признаки являются исходными при определении этнической принадлежности.
•  единством территории, что сыграло в свое время важную роль в этногенезе и формировании современной этнической картины мира, но утратило свое идентифицирующее значение в настоящее время в силу массовых интеграций.
В контексте рассматриваемой проблемы, мы будем понимать под этносом исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании [56].
Принято выделять три основных исторических типа этносов: племя, народность, нация. Каждый их этих типов соответствовал определенной стадии исторического развития человечества: племя - первобытной; народность - рабовладельческой; нация - капиталистической формациям.
Национальная общность находит свое выражение в определенном устойчивом объединении людей, в общности их территории, языка, хозяйственной деятельности, традиций, культуры, психологического склада. Самосознание нации включает в себя: приверженность к национальным ценностям (языку, территории, демографической культуре); сознание социально–государственной общности; сознание нации как единства исторической судьбы; патриотизм; сознание общности в национально–освободительной борьбе.
Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. считают, что понятие «нация» более широкое, чем «этническая общность», то есть нация – это «этносоциальный организм, обладающий общностью» [25: С.101]. Ряд ученых отказываются от понятия «нация» в этническом смысле с тем, что существуют многоэтнические нации – американская, канадская, российская, а с другой стороны возможно существование этнических общностей, не связанных не только с государством, экономикой и политикой, но и с культурой, языком. В таком случае только самосознание и этническая идентичность остаются единственной характеристикой этноса, поэтому этнос является для людей прежде всего психологической общностью.
В российской этнологии термин «этнос» употребляется почти во всех случаях, когда речь идет о народе и даже нации. В рамках исследования мы будем использовать понятие «нация» как синоним понятия «этнос», так как в законах и других нормативно–правовых актах Российской Федерации данные понятия употребляются чаще всего как равнозначные. В связи с этим при изучении этнических и межэтнических отношений особую значимость приобретает понятие этничности, как «некоей категории, обозначающей существование отличительных этнических групп или идентичностей» [57: С.6]. Концепция этничности подвергает сомнению взгляд на культурную отличительность и обращает внимание, прежде всего на многокультурный характер большинства современных обществ и на практическое отсутствие культурных изоляторов.
В настоящее время выделяется множество теорий этничности, которые были предложены для объяснения природы и сущности этноса, этнической идентичности, ассимиляции, дискриминации, этнических конфликтов. Однако все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам к пониманию этнического феномена – примордиалистскому («первородному»), инструменталистскому и конструктивистскому.
Сторонники примордиалистского подхода считают, что осознание индивидом себя частью группы закодировано генетически, то есть этничность – изначальная характеристика, присущая индивиду как члену реально существующей этнической группы. Вне зависимости от социологизаторской, биологизаторской или культурологической трактовки, ее основа – кровное родство, общее происхождение и исконная территория.
Согласно конструктивистскому подходу этничность - это ситуативный, нередко «навязанный» феномен, процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связанны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и мифом об общности происхождения и общей истории.
С позиции инструментализма этничность рассматривается в качестве инструмента, средства достижения групповых интересов, как идеологию, создаваемую элитой, для мобилизации группы.
Следует отметить, что рассмотренные нами подходы к пониманию этничности не носят взаимоисключающего характера, поэтому в ближайшем будущем, по мнению ряда этнологов, возможна интеграция наиболее важных аспектов в общую теорию этничности.
Этничность не существует вне коммуникации и вне сравнения, потому как только в ходе взаимодействия с иной этнической группой может проявиться своя этническая "индивидуальность". В этом заключается основное проявление этничности, так как многие характеристики группы могут меняться, но всегда остается дихотомия между членами данной общности ("нами") и членами других общностей ("не нами"). Именно поэтому этническая идентичность может сохраниться даже без единого языка, территорий, устойчивых признаков единой культуры.
Этничность включает в себя и идентификационный аспект на личностном уровне в качестве особой формы "Я-концепции". Степень выраженности этнического "Я" зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре характеристик личности этническая принадлежность занимает существенное место. При этом в ситуации кризиса и нестабильности значимость этнического "Я" существенно повышается, а в период социальной устойчивости ослабевает, уступая место сугубо социальным характеристикам [49].
Исходя из вышесказанного, этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического и социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения "нас" с "не нами" в ходе группового взаимодействия с другими этносами. То есть этничность характеризуется совокупностью характерных специфических признаков, культурных черт, отличающих одну этническую группу от другой.
Семейные отношения можно рассматривать и как межличностные, и как межгрупповые. Так как человек одновременно является членом многих групп, то хотя бы одна из его групповых принадлежностей будет отличаться от групповой принадлежности людей, с которыми ему приходится вступать в контакт: общаться могут люди одного возраста, одного пола, одной профессии, но если они идентифицируют себя с разными этносами, на их взаимодействие будут оказывать как особенности двух групп, так и взаимоотношения между ними.
Таким образом, семейный конфликт также придется рассматривать как межэтнический, если муж и жена принадлежат к разным этническим группам, и один из них в пылу ссоры прибегнет к последнему аргументу: «Все вы русские (татары, грузины, армяне, буряты и т.д.) такие – ленивые, глупые, жадные и т.п.»[26: С.204].
На самом деле любые отношения одного индивида как представителя этноса к другому индивиду как представителю другого неизбежно приобретают «личностную» окраску. Строго говоря, сугубо межличностные отношения, на которые не влияет принадлежность общающихся к разным этносам можно представить лишь как один полюс взаимодействий, на другом полюсе которых располагаются тоже межличностные отношения, но в максимальной степени подвергающиеся влиянию межгрупповых отношений. А подавляющее большинство случаев взаимоотношений между людьми находятся в разной степени отдаленности от полюсов. То есть супруги в одних обстоятельствах будут взаимодействовать в большей степени как индивиды, а в других – в большей степени как члены этнической группы.
Степень влияния межгрупповых отношений на отношения межличностные зависит от того, насколько включенные в них люди воспринимают себя и других (и/или воспринимаются другими) прежде всего как членов какой-либо группы.
В психологической структуре представителя любого этноса можно встретить несколько уровней:
1. Эгоцентрический, в котором преобладает стремление лишь к собственному удобству, выгоде, престижу, благополучию. Отношение к другим этносам носит потребительский характер.
2. Группоцентрический. Базируется на самоидентификации человека с какой–либо этнической группой, при которой он переносит на нее свои эгоцентрические устремления. Отношение к «другому» определяется общим отношением к другой этнической группе, которая в зависимости от обстоятельств может выступать в образе как «друга», так и «врага».
3. Универсально–гуманистический, при котором каждый человек, независимо от того представителем какой этнической группы он является, становится ценным сам по себе, достойным уважения, обладающим равными правами, обязанностями и свободами. Этот уровень характеризуется стремлением установить человеческие условия жизни и для «своих», и для «чужих» [58].
Этнопсихологические особенности конкретного индивида нельзя рассматривать в отрыве от структуры психологии этноса. Психический склад этноса – специфический способ восприятия и понимания членами этнической группы различных сторон окружающей действительности. Он является продуктом исторического развития, создается из поколения в поколение и существует в виде специфических качеств этнического характера, этнического самосознания, этнических чувств и настроений, традиций, привычек, проявляющихся в форме этнических особенностей протекания психических процессов и состояний представителя той или иной общности. А также этнических особенностей взаимодействия, взаимоотношений и общения людей, которые обычно называют этнопсихологическими особенностями.
Этнический характер – это исторически сложившаяся совокупность устойчивых психологических черт представителя того или иного этноса, определяющих привычную манеру поведения и типичный образ действий и проявляющийся в их отношении к социально–бытовой среде, к окружающему миру, к труду, к своей и другим этническим общностям. Он отражает специфику исторически сложившихся свойств психики, отличающих один этнос от другого, и существует в форме стереотипов восприятия, чувствования и поведения, преобладающих в структуре личности большинства представителей этноса [43]. Этнический характер и специфичен, и типичен одновременно, поскольку он представляет собой специфическое взаимоотношение тесно связанных психологических качеств, типичных для всех людей этого этноса. Черты этнического характера могут преобразовываться или исчезать в результате изменения детерминирующих их условий. Это не раз и навсегда закрепленные в психике человека феномены, они динамичны, однако их динамичность проявляется через большие промежутки времени, поэтому они кажутся четко зафиксированными, закрепленными в психике этноса.
Этнический темперамент представляет собой определенный стандартный способ реагирования на конкретную ситуацию, присущий большей части данной этнической общности. Этнический темперамент является внешним выражением этнического характера в различных формах вербального и невербального общения: темпе речи, количестве и энергичности движений и жестов, величине социальной дистанции, открытости в проявлении чувств. В психологической науке давно установлено, что психические свойства людей определяются их нейрофизиологической структурой и условиями проживания в определенной климатической среде, образом жизни и способами деятельности.
Этнические традиции и обычаи – это сложившееся на основе практической жизнедеятельности этноса и прошлого, укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся из поколения в поколение правила, нормы и стереотипы поведения, действий, общения людей, соблюдение которой стало общественной потребностью каждого индивида этнической общности. Обычаи и традиции – сложное явление этнопсихологии, имеющее двуединую природу: с одной стороны, обычаи и традиции реализуются в действиях людей предметно, проявляясь в конкретных вещах, символах, одежде и т.д., а с другой – это явление психики (они могут осознаваться или не осознаваться). Большинство норм и правил поведения усваивается людьми подсознательно, с помощью механизма подражания. Изначально они внедряются людьми в повседневную практику сознательно. Последующие поколения зачастую утрачивают представления о целях и необходимости выполнения какого–то правила или нормы, в их сознании остается только алгоритм действия, а представление о целесообразности данной формы поведения уходит в подсознание. На уровне сознания остается только ритуал, обычай или традиция.
Сферой распространения этнических обычаев является преимущественно семейно–бытовые отношения. В их основе лежат привычки. Из поколения в поколение эти привычки проверяются на практике и приобретают устойчивую форму. Обычаи и традиции формируются, развиваются и изменяются в зависимости от общественно–исторических условий жизнедеятельности этноса. В процессе развития одни традиции и обычаи проявляются, другие отмирают, третьи приобретают новое содержание, но сохраняют старую форму. Возникнув в определенных общественно–исторических условиях, обычаи и традиции со временем становятся относительно самостоятельными. Утвердившись в сознании и подсознании людей, они превращаются в независимую характерную особенность психологического образа жизни этноса.
Значение традиций и их содержание различны у отдельных этносов. Люди, как правило, чувствительны к своим традициям, обычаям, вкусам и поэтому целесообразно их не нарушать. Недостаточное знание этнических особенностей ведет к серьезным осложнениям в общении с представителями других этнических общностей. Этнические традиции проявляются не только в поступках, делах, одежде, стиле обучения и т.д., но и в движениях, жестах и других малозаметных проявлениях психологии людей. Это обстоятельство принципиально важно, т.к. у каждого человека есть бессознательный механизм, который фиксирует отношение «свой»–«чужой» по едва заметным нюансам поведения, проявления психики.
Этническое сознание возникает в процессе исторического развития этнической общности как сознание этнического бытия. Оно имеет сложную структуру, поскольку его объектом являются как другие этнические общности, так и свой этнос (этническое самосознание). Этническое самосознание есть «осознание принадлежности к определенной этнической общности, сознательное отражение этнического бытия. Оно фиксирует принадлежность к тому или иному этносу и выражается в выборе этносом самоназвания – этнонима» [51].
Представления о других общностях являются избирательными, не всегда объективными и полными, преломляются через субъективные восприятия другого этноса, которые зачастую усиливают одни черты и ослабляют или стирают другие. Подобная избирательность присутствует и при сознании своих этнических особенностей.
Восприятие своей этнической группы по сравнению с другими сопровождается сознательным и бессознательным предпочтением своей группы - проявляется феномен этноцентризма. Современные исследователи рассматривают этноцентризм как присущее людям свойство «воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы, выступающей в качестве некоего эталона» [56: С. 69]. Этноцентризм выполняет функцию поддержания позитивной идентичности, сохранения целостности своей этнической группы, но может препятствовать межгрупповому взаимодействию. Позитивной формой межэтнического восприятия и взаимодействия является сопоставление народов, то есть принятие и признание различий между ними, на фоне объективного анализа достижений и особенностей каждого из народов: в этом случае своя этническая группа может предпочитаться в одних сферах жизнедеятельности, а чужая - в других, что не исключает критичности к деятельности и качествам обеих.
Условия жизнедеятельности этноса, его быт, культура, обычаи и традиции создают в психологии этноса особое сочетание чувств. Этнические чувства – это эмоционально окрашенное отношение людей к своей этнической общности, ее интересам, другим народам и ценностям. Именно в этой комбинации различных элементов чувственного отношения к действительности, а не в наличии или отсутствии каких–либо черт характера у представителей конкретного этноса проявляются отличия одного этноса от другого. Этнические чувства могут быть как позитивными, так и негативными. К положительным чувствам можно отнести национальную гордость, патриотизм, любовь к своему народу, дружелюбное отношение к другим этносам. Отрицательные ведут к формированию национализма и шовинизма, национальных и расовых предрассудков, состоянию отчужденности по отношению к чужим народам и т.д.
Этнические чувства также передаются от поколения к поколению, но при этом они более динамичны, чем психический склад этноса или этническое сознание. Их динамичность определяется степенью устойчивости тех фактов или причин, которыми они порождены. «Этнические чувства свидетельствуют о том, что представители того или иного этноса не просто творят историю, но и эмоционально ее переживают» [13: C.16].
Этнический вкус по своей сути является оценкой правильности красоты, морали и соответствия нормам поведения, принятым в данной этнической общности. Условия существования этноса вырабатывают определенный способ оценки окружающего мира, четкие критерии, которые позволяют отмечать и обнаруживать какие–либо черты, скрытые от внимания представителей других этносов. На основе таких критериев в этнической общности формируется этническая культура. Ведь каждая культура потому и своеобразна, что в ней наиболее очевидно выражаются этнические особенности психики.
Выделяют следующие этнопсихологические особенности:
• мотивационно–фоновые: степень выраженности и специфики сочетания и проявления таких качеств, как работоспособность, деловитость, осмотрительность;
• интеллектуальные: характер организации мыслительной деятельности, скорость мыслительных операций, степень изобретательности, гибкости, степень логичности, абстрактности мышления;
• познавательные: глубина, активность восприятия, яркость воображения, концентрации внимания;
• эмоциональные: динамика протекания чувств, особенности выражения эмоций и чувств;
• волевые: устойчивость, длительность волевых усилий;
• коммуникативные: характер взаимодействия и общения между людьми, степень сплоченности или отчужденности.
Проявление этнопсихологических особенностей лежит на рубеже между бессознательным и сознательным, поскольку носит непроизвольный характер, то есть не зависит от воли человека. Этнопсихологические особенности проявляются через механизмы установки и стереотипа.
В контексте вопроса о структуре психологии этноса также интересно проследить, как отличается восприятие своего и чужого. Человеку свойственно преувеличивать достоинства своего этноса и преуменьшать достоинства других. Так, то, что в рамках своего этноса называют экономностью, у других будет скупостью, настойчивость – упрямством и т.д. Так мы сталкиваемся с феноменом стереотипа – упрощенного, схематизированного, эмоционально окрашенного и чрезвычайно устойчивого образа какой–либо этнической группы и общности, распространяемая на всех ее представителей. Проявление стереотипов, по мнению ряда психологов, связано с принципом экономии мышления, так как людям психологически легче характеризовать обширные человеческие группы недифференцированно, грубо и пристрастно [37].
Этнические стереотипы имеют следующие важные свойства: выраженный эмоционально-оценочный характер; устойчивость к новой информации; согласованность; неточность. Но этнические стереотипы отражают, пусть и в искаженном, трансформированном виде, объективную реальность: свойства и отношения между группами.
Стереотипы усваиваются очень рано и начинают использоваться детьми задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, к которым они относятся. Изменения стереотипов происходит редко, медленно и тяжело. Они редко проявляются на поведенческом уровне при отсутствии явной враждебности между группами, но при наличии ее начинают играть доминирующую роль в реальном поведении индивидов, доходя до откровенной враждебности и обострения отношений. Стереотипы присущи человеку изначально. Они неизбежно искажают реальность, которую пытаются отразить. Но как бы мало они не соответствовали действительности, они есть факт психической реальности, определяющий межэтнические отношения независимо от того, соответствуют они действительности или нет.
Установки – это неосознаваемая предрасположенность человека определенным образом воспринимать и оценивать те или иные ситуации, людей и неосознаваемая готовность действовать определенным, заранее сформированным образом, без учета конкретной ситуации. Представитель той или иной этнической общности «предрасположен» мыслить, чувствовать и действовать так, как диктуют ему установки, этнические традиции, нормы поведения. Установки как бы заложены в память конкретной этнической общности и «извлекаются» из нее автоматически, определяя мотивацию, цели людей, способы их деятельности.
Этнопсихологические особенности не только влияют на общий характер проявления психики людей (регулирующая функция), но и придают этому процессу определенную структуру и содержание (конструирующая функция). Конструирующая функция реализуется в форме:
1) этнического своеобразия процессов адаптации;
2) стабилизации (насколько долго и стойко люди могут стремиться к цели, даже при неудачах и опасностях);
3) стимуляции (какие способы используются для воодушевления, возрастания активности).
Межэтническая адаптация представляет собой процесс вхождения в новую культуру, постепенное освоение ее норм, ценностей, образцов поведения, достижение социального и эмоционального приспособления к новой среде, достижение социальной и психологической интеграции с новой культурой без потери богатств собственной культуры. Выделяют внутреннюю сторону адаптации, выражающуюся в чувстве удовлетворенности и полноты жизни, и ее внешнюю сторону, которая проявляется в участии человека в социальной и культурной жизни новой группы [47].
Изменение паттернов культуры одной или обеих групп принято называть процессом аккультурации. «Психологическая аккультурация» означает процесс изменения в психике человека, изменение ценностных ориентаций, ролевого поведения, социальных установок и этнических стереотипов тех представителей, чья группа подвергается общей аккультурации.
Человек далеко не всегда легко и быстро адаптируется, напротив, очень вероятны патологические феномены (невротические и психосоматические расстройства, отклоняющееся и преступное поведение). Процесс адаптации к новой культуре состоит из 5 этапов: первый этап, называемый «медовым месяцем», характеризуется энтузиазмом, приподнятым настроением, интересом к культуре. На втором этапе непривычная окружающая среда начинает оказывать негативное воздействие, человек сталкивается с неблагоприятными или трудными внешними обстоятельствами, неудачными попытками общения с представителями другого этноса. Человек не может «вписаться» в чужую культуру, пытается убежать от реальности, общаясь преимущественно с земляками. Это состояние называют «культурным шоком». Термин «культурный шок» был введен американским антропологом К.Обергом. Культурный шок проявляется в том, что человек испытывает недостаток уверенности в себе, дискомфорт при общении. Возникают тревожность, раздражительность, могут появляться приступы гнева, враждебности, что отнюдь не способствует гармоничным межличностным отношениям. В этот период могут возникать психосоматические расстройства, бессонница, депрессия, злоупотребление алкоголем и наркотиками и даже попытки самоубийства.
На третьем этапе симптомы культурного шока могут достичь критической точки, что проявляется в чувстве беспомощности и даже болезнях. Не сумевшие успешно адаптироваться в новой среде люди возвращаются к своей культуре. Однако чаще на этом этапе люди осознают необходимость изучать язык, новую культуру и модели поведения и начинают постепенно преодолевать межкультурные различия.
На четвертом этапе депрессия медленно сменяется оптимизмом, ощущением уверенности и удовлетворения, человек чувствует себя более приспособленным к жизни в новых этнокультурных условиях.
Пятый этап характеризуется полной и долгосрочной адаптацией, происходят стабильные изменения человека, его моделей поведения в ответ на требования среды. Эти 5 этапов адаптации формируют U-образную кривую: хорошо, хуже, плохо, лучше, хорошо [26]. Процесс межкультурной адаптации может длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, в зависимости от характеристик человека и особенностей своей и чужой культур. Обстоятельства жизненного опыта человека (степень его предыдущего знакомства с культурой, особенно языком нового этнокультурного окружения, предыдущий опыт пребывания в любой другой инокультурной среде, умение устанавливать дружеские отношения) существенно влияют на скорость и эффективность адаптации.
Среди влияющих на адаптацию групповых факторов необходимо выделить характеристики взаимодействующих культур. Во-первых, степень сходства или различия между культурами. Так, чем больше культура брачного партнера похожа на родную, тем менее травмирующим оказывается процесс адаптации. Для оценки степени сходства культур Бабикер И. с соавторами предложил индекс культурной дистанции, который включает язык, религию, структуру семьи, уровень образования, материальный комфорт, климат, пищу, одежду и другое [31].
Но необходимо также учитывать, что восприятие степени сходства между культурами не всегда бывает адекватным. Кроме объективной культурной дистанции на него влияют и многие другие факторы: наличие или отсутствие конфликтов в истории отношений между двумя народами; степень знакомства с особенностями культуры брачного партнера и страны пребывания, а также компетентности в языке. Так, человек, с которым можно свободно общаться, воспринимается как более похожий и близкий;
Процесс адаптации будет менее успешным, если культуры воспринимаются как менее сходные, чем они есть на самом деле. Но сложности при адаптации могут возникать и в противоположном случае: человек оказывается в полном замешательстве, если новая культура кажется ему очень похожей на свою, но его поведение выглядит странным в глазах ближайшего инокультурного окружения (например, брачного партнера, его родителей и родственников).
Если человеку, достигшему адаптации в чужой культуре, приходится возвращаться в родную, то наступает период реадаптации, или «шок возвращения». В первое время они находятся в приподнятом настроении, рады встрече с родственниками, друзьями, возможности общаться на родном языке, но затем с удивлением замечают, что особенности родной культуры воспринимаются ими как непривычные или даже странные. По мнению ряда исследователей, этапы реадаптации повторяют U-образную кривую, поэтому для всего цикла «адаптация к чужой культуре - реадаптация в родной культуре» - была предложена концепция W-образной кривой адаптации.
Итак, в этнически-смешанных семьях стабильность брака во многом зависит не только от уровня личностной адаптации супругов, но и от уровня межкультурной адаптации, особенно если супруги принадлежат к отдаленным культурам. Этнопсихологическая и этнокультурная специфика брачных партнеров отражается на характере межличностных отношений в межэтнических семьях.


1.2. Межэтнические браки


Один из важнейших аспектов исторического развития состоит в неуклонном расширении межэтнических контактов. Развитие коммуникаций, рост мобильности населения, совершенствование средств массовой информации – все это разрушает замкнутость этносов, расширяет сферу их взаимодействия и взаимозависимости. Поэтому межэтнические семьи – закономерное явление в развитии современного общества.
Сложностью для исследования межэтнических браков в современных условиях является определение национальности. Если раньше (до 1998 года и отмены графы «национальность» в паспорте) данные отделов ЗАГС позволяли выявить показатели межэтнических браков, то на сегодняшний день такой статистической информации нет. К тому же нам приходиться оперировать данными переписи населения 1989 года, так как итоги переписи 2003 года еще не подведены. Хотя и данные переписи 2003 года вряд ли отразят реальную ситуацию, потому что не все граждане отмечали в переписных листах свою национальность. Тем более реальная этническая самоидентификация далеко не всегда совпадает с записью в документах. Поэтому часть этнически–смешанных браков «по паспорту» в реальности может оказаться моноэтничной.
По данным переписи 1989 года в смешанных браках состояли 12,8 млн. человек (17,5% населения СССР), причем в городах их доля была выше и составила 20% городского населения страны [18]. Примерно 2/3 межэтнических семей включали супругов только русской, украинской и белорусской национальностей. Почти каждая третья пара объединяла представителей восточнославянских народов с представителями других этнических групп (как титульных, так и нетитульных). На браки между всеми другими национальностями приходилось не более 3–5% всех межэтнических семей.
В наибольшей мере межэтнические браки были распространены среди белорусов (27,5%), украинцев (23,3%), латышей (19,3%), молдаван (18%), эстонцев (12,2%), русских (11,4%) и армян (10,6%). Среди татар, чувашей, башкир, удмуртов их доля составляла 25–30%. Значительны были эти показатели и среди некоторых нетитульных этносов, например, среди немцев (более 40%) и евреев (более 30%) [4]. По косвенным данным ряда опросов можно судить, что именно члены подобных семей ощущали себя чаще других «советскими гражданами», для детей же в такого рода семьях